異像是如何「發生」的呢？
對我而言，異像是從我所謂的內心圖像開始的。一九七二年我被聖靈充滿之後，便開始領受到「閃示」的亮光——持續將近一秒或更短的影像或圖像在我意念中。當時我並不知道那些就是「異象」，也不知道該如何稱呼它們。在那時代並沒有什麼研討會或特會，而且也少有關於異象這個主題的著作或教導，更別提先見的教導了！經過緩慢的成長過程，我逐漸明白這些意念中的「快照」，就是來自聖靈的視覺影像。我在異象的范籌越發地成長、成熟時，這些影像便維持得越久。
以心中的「快照」來描述異象的產生是最佳方式。想想看一個拍立得相機是如何運作的。快門打開，讓光線透過鏡頭進入，將鏡頭前的影像印在底片上。底片經快速顯影，使得人們可以觀看並分析這影像。在異象中，從主來的「光」進入我們靈眼的鏡頭，並把一個圖像印在我們內心和意念的「底片」上。當這圖像「顯影」了之後，我們便能更瞭解其所含的意義。大部分的異象本質上是內在的。這圖像會深植於記憶中，而我們可以在任何需要之時取出，仔細地端詳並研究。
另一個瞭解異象產生的方法，則是將每一個基督裡的信徒視為屋子或神的殿。哥林多前書六章19節說，我們的身體是聖靈的殿。身為基督徒，我們有耶穌聖靈的大能內住；祂居住在我們的「房屋」裡。屋子一般都有窗戶可讓光線照進來。我們的眼睛是靈魂之窗。有時住在我們屋內的耶穌，喜愛從祂的窗戶向外望，與我們分享祂所看見的。那就是異象的發生——當耶穌從祂居所的窗戶向外觀看時，我們就看見了祂所看到的。
無論我們是從內部或外部看見，猶如從一個大型的銀幕上看見，這都不是主要的重點。我們的首當要務，是對聖靈渴望我們看見的事物敏銳。只要透過耶穌的眼睛觀看——祂渴望與你分享祂正觀看的一切！
聖經始終都有記載超自然異象。從聖經裡我們可以辨認出，至少有十二種不同型態或層次的超自然異象經歷。讓我們從最單純到最深奧的，——簡短地研究。
屬靈的感知力（Spiritual Perception）
「我所說的是在我父那裡看見的。」（約翰福音八章38節）
屬靈的感知力是超自然異象的最低層級，這能力可能使人實際「看見」某物，也可能不會；感知力並不局限於視覺。賜靈的感知力是認知的領域、印象（impression）的領域，此類型的異象中，某人可能在他的靈裡「看見」某物，但他的心思意念卻未見到任何影像。聖靈經常藉著膏油（unction），或用一個更為大家熟悉的字眼——恩膏來揭示事情，但我們可能無法用圖畫具體描述那些事。我們所感受的直覺、刺激或「預感」，經常是由於靈裡內在的知覺，從聖靈領受了寶貴的資訊。
耶穌憑信心行動，並且時時討天父的喜悅（參考約翰福音八章29節）。祂辨別（看）出父神的作為而照著去做：「我所說的是在我父那裡看見的。」（約翰福音八章38節）祂也知道眾人（察覺所有人的內心深處）：「耶穌卻不將自己交托他們；因為祂知道萬人，也用不著誰見證人怎樣，因祂知道人心裡所存的。」（約翰福音二章24〜25節）
耶穌一生中用靈眼所察覺到的事，祂的意念裡似乎並不一定具有影像。這樣的屬靈感知力可能為智慧的言語、知識的言語、辨別諸靈、信心的恩賜，或甚至是先知恩賜的運行。往往屬靈異象的層級越高，屬靈視野所發生的領域就越高。我和你一樣渴望跟隨耶穌的典範，並且「行我們看見父神所行的事」。
圖形異象
「你們中間若有先知，我——耶和華必在異象中向他顯現，在夢中與他說話。」（民數記十二章6節）
在圖形異象中會有影像的顯現，可依此圖像辨識並描繪；它們是聖靈的視覺輔助器！有時會產生象徵性畫面。啟示性恩賜經常以圖形異象的形式向我們顯明，並且透過內在的視覺來觀看，然而圖形異象也可能以重疊於目標物的畫面出現。換句話說，我們可能會同時看見兩件事：自然界中的主要場景，其上或周圍附帶著圖像異象的物體。我時常看見人們額頭上寫有經文。這是個有用的工具，這經文敘述了他們正思索的事，或是來自主的處方，使我能幫助他們目前或未來的狀況。我經常必須抬眼看著這段經文，然後讀出來讓他們知道。這個層次的異象開始同時進入到內在和外在的領域。
另一個例子是在為病人禱告的時候，有的人可能會「看見」身體某個器官的畫面，例如一根骨頭或其他部位在他（她）的腦際閃現。這點可引導人們如何代禱，或如何與接受服事的人交談。圖像異像是基督徒為個人代禱，及聖靈開始以「快照」顯示事物時的表現型態。領受異象的人可能會說：「主向我顯示……」或「我看見……」或「這圖像對你而言有無意義？」，因為圖像異象在他（她）的腦海中呈現清晰的畫面，而且不只是在靈裡，就如同屬靈感知力的情形。
幾年前，當我在中西部一間教會牧會時，我「看到」一個胃發炎的畫面。我在講壇上提出來，卻沒有患此病症的人前來，但是我無法撇去這個異象。過了不久，人群中有一位婦人走下樓到地下室的育嬰室，去接替她正在照顧嬰兒的女兒。當這位年輕女孩上樓，通過會堂後門走進聚會中的時候，一個「認知」從我的裡頭發出，我便知道她就是那一位病患。結果正如所料，這女兒患有胃發炎的病症，處於潰瘍前期。她來到講壇前，聖靈的能力臨到她身上，主就在那晚將她完全醫治了！
當敬拜一開始，就有個受損器官的圖形異象在我意念裡浮現。那經常是這些異象運作的方式。
連續性異象（Panoramic Vision）
「我已曉喻眾先知，並且加增默示，藉先知設立比喻。」（何西阿書十二章10節）
連續性異像是指一個人所見的異象不是快照的形式，而是出現在他（她）腦海裡的動作。這個「動畫」可能延續數秒，也可能含有屬靈領域裡所聽見的話語。
連續性異像是在觀看者眼前展開的畫面，以傳達一個連續性景觀的印象。使徒行傳九章10〜16節記載了兩個連續性異象。第一個是亞拿尼亞所得的異象，他必須去為掃羅（之後稱為保羅）按手，以便使他恢復視力。第二個是掃羅自己的異象，雖然他已失明，卻「看見了一個人，名叫亞拿尼亞，進來按手在他身上，叫他能看見」（使徒行傳九章12節）。在這兩個情況中，作為「異象」的希臘文皆是horama，是英文字「全景」（panorama）的其中一個字根。有趣的是，這是一個經常使用在電影上的術語——連續動作。亞拿尼亞和掃羅都看見了將要發生之事的動態進面。
記得在接受醫治佈道家麥海士的禱告以後，我領受了被差遣列國的呼召。當我在地板上安息時，看見一連串國家的名字，以打字的字體在我眼前捲動。這情形發生了三次（我想我需要將它拍照下來！）。經過多年的歲月，我已服事了所有在我眼前「跑」過的國家。這當中歷經了二十年之久，但神已信實地應驗了在那榮耀的早晨向我顯現的異象。
異夢（睡眠中的異象）
「巴比倫王伯沙撒元年，但以理在床上做夢，見了腦中的異象，就記錄這夢，述說其中的大意。」（但以理書七章1節）
先前已經看過了異夢和異夢的語言，不過讓我們簡略地複習一下，以便作個比較。異夢是一個人在睡眠時，從聖靈得到的異象啟示。超自然的異夢能夠在任何程度的睡眠狀態中發生：小睡片刻、一般的睡眠、沉睡，甚至在魂游象外時出現。任何一種啟示恩賜或這些恩賜的結合，都可能在異夢中顯現。可能會有象徵性的記號呈現，但也可能不會。在許可的情況下，或許會在夢裡出現整個場景。
約伯記中說：
「神說一次、兩次，世人卻不理會。人躺在床上沉睡的時候，神就用夢和夜間的異象，開通他們的耳朵，將當受的教訓印在他們心上。」（約伯記州三章14〜16節）
神想要向我們說話，但是往往在白天時，祂幾乎連一個字都無法送進來。然而當我們熟睡之後，靈魂進入安息，便容易從祂領受啟示。接著祂便能開啟我們的耳朵，給予各種不同層次的指示。
我們需要為神的努力不懈而感謝祂！畢竟，祂時常在白晝嘗試對我們說話，但我們卻不願聆聽。神並不放棄，相反地，祂等候我們入睡後，再釋放祂的秘密服事工具——啟示性恩賜——在睡夢中臨到我們。神在夜晚悄然來到並且說：「我想要與你說話。」那就是異夢產生的原因。
夢不是因為我們吃了比薩、泡菜，或任何東西而產生的。異夢的發生是由於神的愛。神渴望我們和祂一同觀看。祂想要我們看見、聽見，甚過於我們自己的渴望。祂若是難以從前門進入，就會經由後門——異夢。
聽覺
「從天上有聲音說：『這是我的愛子，我所喜悅的。』」（馬太福音三章17節）
異象經常包含有聲音的資訊，伴隨著視覺的影像。有時一個資訊的宣告是不帶任何視覺圖像的。在屬靈領域裡以聲音出現的資訊會牽涉到人的言語，或物體所發出的聲響；我們能夠藉由靈裡的耳朵或肉體的耳朵，察覺到這類信息。
在靈裡聽見的聲音或聲響，確實有可能是來自主的。我們從外面所聽見的聲音——來自天上的資訊，超乎自然的意念與肉耳——稱之為超自然聽覺的資訊。聽覺資訊以許多方式從主發出：聖靈、耶穌、父神、各個領域的使者，以及神所使用的其他各種聲音。
不熟悉的聲音可能會帶來懷疑和困惑，甚至是恐懼。欺騙和引誘的靈常表現出充滿神秘的樣子，彷彿牠們隱藏了某事。「秘術」一字所代表的就是隱藏，仇敵設法要躲藏，但我們能夠藉著耶穌的寶血，將撒但和牠的軍團一舉擊潰。只要察驗諸靈，就能判斷牠們是否來自神。
神不是懷疑、困惑或恐懼的源頭。當神透過祂的使者向我們釋放資訊時，我們應會感受到一股純淨、聖潔，和對主的敬畏，而且那是開放明朗的，因為他們無所隱藏。神的靈並不畏懼受到試驗。我們絕對不會因察驗諸靈而冒犯了神，相反地，當我們這樣做時祂便會得著尊榮，因為神在牠自己的話語中告訴我們要如此行（參考約翰一書四章1〜3節）。
在眾所周知、恐怖的二零零一年九月十一日清早，聖靈以外在可聽見的聲音臨到我。祂說：「獵人剛被釋放出來！」從過去的禱告經歷中，我發覺這段話很熟悉，況且我內心也懷著神對猶太民族的愛。之後便感受到一陣急迫要打開電視，果然如我所料——就像數百萬民眾一般——我看見世貿大樓被恐怖份子摧毀的畫面。聖靈藉著「獵人剛被釋放出來」這句話警戒我，給予我神對於這事件的部分解釋。的確，我們正處在恐怖份子、敵基督，和反猶太主義之靈逐漸高張的時代。
聖經裡充滿了神以可聽見之聲音，向個人說話的例子：
•當耶穌接受洗禮時，神從天上說話（參考馬太福音三章17節）。
•神在變像山上，向彼得、雅各和約翰說話（參考路加福音九章28〜36節）。
•一個天使對腓利說話（參考使徒行傳八章26節）。
•主耶穌在往大馬色的路上，對掃羅說話（參考使徒行傳九章3〜7節）。
•聖靈在安提阿對先知、教師，和其他信徒說話（參考使徒行傳十三章1〜3節）。
我們不該害怕於聽見主的聲音。要確信！耶穌說祂的羊認得祂的聲音（參考約翰福音十章14節）。祂是一位偉大的教師——是歷史上最偉大的教師。祂是那惟一的教師，並且渴望我們聽見祂的聲音，更甚於我們自己的渴求。
顯現（靈體的顯現）
「有主的使者站在香壇的右邊，向他顯現（路加福音一章11節）
在這個層次的異象裡，人能見到看似「稀薄空氣」的生物真實地向他（她）顯現。這種顯現可能是肉眼張開或盍上時所見的，甚至可能會有觸覺的經歷。某些情況中只是肉體上的知覺——能感受得到這生物的同在一卻沒有清楚地看見物體。這是一種顯現、一個造訪，但不一定是個異象。
靈體的顯現與異像是不同的，它是個實體——或許是摸得到、聽得見的——是發生在人類肉身以外的造訪。異象本身基本上是聖靈以畫面向人的意念顯示的象徵性啟示。這些畫面也許是一個人、一個地方、一個東西，或這些事物的綜合。在靈體的顯現中，則是物體、地方、人、天使，或耶穌自己在實際地出現。這些顯現也可以是「互動」的。
如同可聽見的聲音資訊，聖經包含了許多人們看見靈體顯現的例子。以下僅列出幾個：
•雅各實際地以肉體與一位天使摔跤（參考創世記卅二章24〜31節）。
•約書亞見到耶穌（祂道成肉身之前的形式），主軍隊的元帥（參考約書亞記五章13〜15節）。
•撒迦利亞見到了天使長加百列（參考路加福音一章11節）。
•馬利亞也看見了天使長加百列（參考路加福音一章26〜38節）。
•復活的基督，在祂復活後的四十天，在許多場合中向祂的跟隨者顯現（參考使徒行傳一章3節）。
•門徒看見聖靈在五旬節以「火舌」顯現（參考使徒行傳二
章3節）。
·一位元天使帶著從神來的資訊向哥尼流顯現（參考使徒行傳十章1〜6節）。
我永遠不會忘記一九九三年的秋天，神的使者帶著祂的同在忽然進入我們家中。開始是一道閃電砰然猛擊我們的後院，帶著電的白光穿透臥房的窗戶，當時是晚間十一點五十九分。我突然驚醒時，看見一個人站在我們的房間裡，告訴我：「看著你的妻子。我要與她說話！」從此展開了為期九個星期如火一般的造訪，天上的使者以及神同在榮耀的入侵，吞噬了我的妻子。天堂襲入了我們家，而我妻子因神的能力和同在而「脫胎換骨」。這個場景是真實的——問問我太太米甲安吧！
屬天的景象（Divine Sight）
「摩西說：『我要過去看這大異象，這荊棘為何沒有燒壞呢？』」（出埃及記三章3節）
屬天的景象不僅是超自然的異象，更是超自然事件的實際顯露。它就如靈體的顯現一般，是在經歷的人身外實際發生的事件。然而，屬天的景象所見的並非受造物，而是靈界中的物體或活動，在自然界中顯露出來。
當摩西就近西乃山時，他確實看到了一個荊棘叢正燃燒著，卻沒有焚毀。這偉大的異象及他從中所聽見那具穿透力的聲音，正是神的屬天彰顯。主在那聖潔之地上與摩西對話，並且吩咐、膏抹他，要將以色列的百姓自埃及的捆鎖中極救出來。
聖經中關於屬天景象的其他記載包括：
·神在西乃山上頒佈律法給摩西時，祂以雷轟、閃電、烈火和煙霧的型態，降在山上（參考出埃及記十九章16〜18節）。
•摩西和眾長老看見主的腳下有平鋪的藍寶石（參考出埃及記廿四章9〜10節）。
•當所羅門王建造的聖殿在耶路撒冷獻殿時，主榮耀的雲彩降下並充滿聖殿（參考歷代志下五章13〜14節）。
•當掃羅在前往大馬色的路上時，有一道光從第一層天降下，四圍照著他使他看見了耶穌（參考使徒行傳廿六章13〜19節）。
敞開的天堂
「當三十年四月初五日，我在迦巴魯河邊被擄的人中，天就開了，得見神的異象。」（以西結書一章1節）
「敞開的天」是彷彿在天空中出現一個洞，屬天的國度被揭開，使人的肉眼可見神在天上的景象。「敞開的天堂」一詞始於歷史上的復興運動，用以描述當時神所彰顯的同在，彷彿以可觸摸的方式降下，帶來了認罪、悔改和醫治。我們正從一個先知性復興的時代，前進至聖靈的新紀元；我們正跨越門檻，進入使徒性敞開天堂的時期，所有城市和地區都能為全能者的同在所造訪。
敞開的天堂實例在整本聖經中處處可見。以下舉出四例：
•以西結說：「天就開了。」接著他描述神帶來一朵大雲，以在祂耀眼的光輝中保護以西結。然後他看見閃雷、燦爛的明光、天使等等（參考以西結書一章1〜4節）。
•耶穌受洗時，「天就開了」，聖靈以鴿子的形式降在祂身上。接著天父發出聲音說：「這是我的愛子，我所喜悅的。」（馬太福音三章16〜17節）
•司提反因傳講福音而被丟石頭時，他舉目望天看見「天鬆開了，雲向四圍卷起」，耶穌站在上頭要接走他（參考使徒行傳七章55〜56節）。
•使徒約翰將近八十歲，被流放至拔摩島，當他正默想主來到的日子時，聽見有聲音，並看到「天堂的門打開了」。然後坐在寶座上的那一位向他顯現，他因而從主領受許多詳細的資訊。
安娜•魯特利（Anna Rountree）所著的《天堂開啟》（The Heavens Opened，暫譯）一書中，生動地描繪現代「敞開天堂」的記載。她與主所愛的約翰經歷的方式類似，在一九九四年修殿節（Hamikkah）前夕，德州湖濱的一間木屋裡，天打開了。安娜被提到一個巨大的異象裡，看到撒但兇殘無情地攻擊教會。突然間，這啟示帶她到一個進入天上國度的梯子，因而逃脫那恐怖的襲擊。安娜在那裡與天使和主耶穌相遇，並由他們來教導她。在這段經歷的尾聲，她顫抖地站立在父神面前，祂命令她要將所見所聞公諸於世。祂吩咐她寫封「給思鄉者從家鄉來的信」，並且分享祂心中對祂兒女及失喪者無限的愛。
這不過是現今時代中，領受敞開天堂與其他啟示活動的卑微器皿之一而已。這些經歷正在逐漸加增中。當「末日」來臨時，這類的經歷將會興旺起來！
魂遊象外
「後來，我回到耶路撒冷，在殿裡禱告的時候，魂遊象外。」（使徒行傳廿二章17節）
由於這一項經歷在今日十分易遭誤解，而且許多人將它與新世紀運動和秘術聯想在一起，因而我們必須格外謹慎處理魂遊象外這個主題。為此緣故，下一章將致力於探討這類型的異象，現在則是簡略的概述。
魂遊象外是指人處於或深或淺的昏迷狀態，這當中人的肉體完全地被神的靈所懾服，而他的心思會被神想要分賜的異象或啟示所佔據。新約中，魂遊象外的希臘字是此，是英文字「出神」（ecstasy）的來源。基本上，魂遊象外是一種肉體受激動的超自然興奮狀態。人在魂游象外時，經常處於昏迷——被抓住、佔據，且處在心智超乎尋常（超越正常或異常）的狀態。《凡氏新約文字解釋辭典》（Vine's ExpositoryDictionary of New Testament Words）將魂游象外定義為「自然環境下的正常意識知覺受到抑制，而惟獨靈魂受感於神賜予的異象之狀態。」另一個魂遊象外的定義是狂喜的狀態，人被提至屬靈的國度而只領受聖靈所說的事物。
以下是聖經中，八種可被描述為各樣類似魂遊象外的例子：
•驚奇（參考馬可福音十六章8節）。
•驚異（參考馬可福音五章42節）。
•僕倒在地如死了一般（參考啟示錄一章17節）。此處並未使用一字，但僕倒猶如死了一般適合用來描述魂遊象外的情狀。
•大大戰兢（參考但以理書十章7節）。
•戰兢或顫抖（參考約伯記四章14節）。
•突來的能力（參考以西結書八章1節）。
•主的手（參考以西結書一章3節）。
•在主裡沉睡（參考約伯記卅三章15節；但以理書八章18節）。
靈魂出竅
「祂伸出彷彿一隻手的樣式，抓住我的一綹頭髮，靈就將我舉到天地中間，在神的異象中，帶我到耶路撒冷朝北的內院門口。」（以西結書八章3節）
靈魂出竅經歷是指一個人的靈實際地被帶出他（她）的身體之外。當神激發起這樣的經歷時，祂會在人的靈魂周圍賦予特別的信心、恩膏和保護，因此他（她）得以行在主所帶領的領域裡。
在出竅經歷中，人的靈真實地離開了他（她）的身體，並且開始藉主的靈在屬靈的境界遨遊。一旦進入其中，四圍的環境便呈現出與自然界截然不同的景象，因為現在是以靈眼觀看，而非肉眼了。主會引導這雙眼睛，以祂的方式使人觀看祂想要他們看見的事物。
以西結是聖經中具有出竅經歷的主要範例：
•「靈將我舉起……。」（以西結書三章12〜14節）
•「祂……抓住我的一綹頭髮，靈就將我舉到天地中間……。」（以西結書八章1〜3節）
•「靈將我舉起，帶到……。」（以西結書十一章1節）
•「耶和華的靈（原文作手）降在我身上。耶和華藉祂的靈帶我出去，將我放在平原中……。」（以西結書卅七章1〜4節）
•「靈將我舉起，帶入內院。」（以西結書四十三章5節）
保羅顯然也有出竅的經歷。大多數學者相信保羅在寫這段話時，指的正是他自己：
「我認得一個在基督裡的人，他前十四年被提到第三層天上去；（或在身內，我不知道；或在身外，我也不知道；只有神知道。）我認得這人；（或在身內，或在身外，我都不知道，只有神知道。）他被提到樂園裡，聽見隱秘的言語，是人不可說的。」（哥林多後書十二章2〜4節）
看看保羅說起這聖潔、奇妙國度的樣子，他並非要大肆渲染。他是否在身內或身外並不是重點，重點是他在此經歷中所聽所聞的。這個資訊及所結的果子如何呢？
誠如魂遊象外的情形，這是一個我們必須要小心看待的異象經歷，因為在多數人的想法裡，總認為它與秘術有關。假冒真實聖靈經歷的情形確實存在。外表看來似乎沒有多大的差別，但裡面所結出的果子與目的，卻大不相同。我們絕對無法靠著意志力，驅使自己進入這樣的經歷！這類型的經驗只能是出於神、由神引發的！
這不是自我放空，或是某種「靈體投射」（astral projection）的活動。也不是靠意志力使自己離開身體；那是秘術，是邪術。若神渴望的話，祂能感動聖靈，將我們提到屬靈界中，但我們不能把自己投入任何領域裡。
當通靈者、術士和瑜珈師不是靠著聖靈達成此目的，卻似乎因此而發達時，是由於他們對撒但而言根本不是威脅，他們早已受欺哄了。無論他們是否領悟到這點，他們已成了牠的同夥，而非牠的敵人。
不要讓仇敵偷竊了神所命定的。不要害怕聖靈以不尋常的方式動工，更不可從事自我誘導的活動之中。
轉移
「從水裡上來，主的靈把腓利提了去，太監也不再見他了，就歡歡喜喜地走路。」（使徒行傳八章39節）
轉移（超自然的運輸或移位）更恰當的定義是一個肉身的實際經歷，而非只是個異象。但當這不尋常的經驗真實地發生時，人會在轉移的過程中，有超自然異象之類的事物向他（她）顯現。在這些屬靈活動的層次裡，我尚未經歷過這一項。關於這類事件，我有一些朋友則有不可思議的經歷。至於我，我求主使我能經歷一切祂為我所預備，以及渴望我生命得著的。
這裡有些聖經的實例：
當耶穌在曠野受魔鬼試探之後，祂被帶到別處去（參考馬太福音四章3〜5節）。傳道人腓利向埃提阿伯太監傳了福音以後，就被提走了（參考使徒行傳八章39節）。彼得被提出監獄，事發當時他並未意識到。就他所知，他是看見了異象，或做異夢。雖然無從確知，但這也可以是轉移的一種形式（參考使徒行傳十二章8〜9節）。
天堂的造訪
「我認得一個在基督裡的人，他前十四年被提到第三層天上去；（或在身內，我不知道；或在身外，我也不知道；只有神知道。）」（哥林多後書十二章2節）
聖經提到三層天：
1.第一層天，包圍著地球的大氣層（參考馬太福音十六章1〜3節）。
2.第二層天，即稱為外太空的宇宙，存在著太陽、月亮、星宿和行星（參考創世記一章16〜17節）。
3.第三層天，即至高層，是一切國度圍繞旋轉的中心，也就是天國，神和祂眾天使與眾聖徒的所在（參考詩篇十一篇4節）。
天堂的造訪類似出竅經歷，只不過是人的靈離開了屬地的國度，經過第二層天，直達到第三層天。這會發生在人們禱告、魂遊象外，或在主裡沉睡時，或是死亡。
聖經裡的範例包括：
•摩西。摩西在西乃山上禁食四十天期間，他「看見」天堂裡的會幕，並被賦予「藍圖」以建造一個在地面上的會幕。這可能是個天堂的造訪，我們無法確知。不過至少它是一個敞開天堂的經歷（參考出埃及記廿四章18節；廿五章1、8〜9節；希伯來書八章5節）。
•保羅。這位使徒「被提到第三層天」，他在那裡聽見了難以述說的語言，並擁有造訪天堂的真實經歷。保羅似乎直接被提入這個國度之中（參考哥林多後書十二章2〜4節）。
•以諾。根據創世記記載，以諾「與神同行」，隨後神就將他接走了。他沒有經過死亡就被提到天堂，之後再也沒有回到地上（參考希伯來書十一章5節）。
如同人藉著出竅經歷造訪第三層天，他（她）同樣也可造訪地獄裡的不同區域。倘若他是個罪人，便會下到地獄近處——在死亡、瀕死經歷，或在一個超自然異象中——指示他註定要度過永生之處，除非他悔改接受耶穌基督成為他個人的主和救主。
若他是個基督徒，主的靈也可能以這樣的方式將他（她）帶到地獄，目的是要揭示這絕命之地的痛苦折磨。然後他們的靈會被遣回肉身，以見證並告誡非基督徒應當悔改，並接受基督為主。這些經歷同時也可用以激勵基督的肢體，讓他們知道不可見之世界的真實。神會賞賜凡懇切尋求祂的人。天堂與地獄是真實的！每一個人都是永恆的受造物，而最終的結局才是至關要緊的！
我深信天堂的造訪並非只發生在聖經中，而是遍佈整個歷史。當真正的使徒性事工在末世興起時，這類的經歷將會增多。願你加入我的行列，表達你的渴望，使你能踏入父神已為你預備的一切。
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